Namaste !!!

Namaste !!!! . Yo soy Tu.


Yo honro el lugar en ti donde el amor, la verdad y la paz residen.
"Cuando tu estás en ese lugar en ti y yo estoy en ese lugar en mi, somos uno"


Que es el Yoga ?


Yoga es renacer,

es unir todas tus partes que estaban separadas y perdidas,
es lograr entender el por qué de las pérdidas,
es volver a quererse, a confiar en uno mismo y a tenerse paciencia,
es entender por qué estamos en este plano y que somos útiles en el mismo,
es haber vuelto de ese lugar oscuro y ayudar a quien necesita volver,
es no padecer el pasado, no ser esclavo del futuro y vivir el presente.

Yoga es paz, amor, felicidad y libertad. El Yoga es unión.

Analía B. Irigoite.





Moola Mantra y su significado



OM – El sonido primordial del Universo.
Detrás de la Creación, inmanente a la existencia se encuentra el sonido y la vibración "Aum" (se pronuncia "Om"). Esta vibración y sonido de carácter Divino, tiene el poder de crear, mantener y destruir; dándole vida y movimiento a todo lo que Existe. Cuando entras en profundos estados de meditación, y tu mente descubre el silencio, en ese silencio un profundo sentimiento de unión y pertenencia toma existencia en ti. En aquella experiencia una ola de sonido, una profunda vibración de Amor, te abraza, descubriendo de esta manera, este Eterno y siempre presente sonido.

SAT – Verdad.
Bhagaván en uno de sus Sutras (Supremas Verdades), declara su existencia a través de las palabras "Yo Soy". Esta expresión verbal nace del sentimiento de Estar consciente y el sentimiento de Existir. En nuestro descubrimiento personal, también llegaremos a la realización de que somos seres auto-concientes y que nos encontramos constantemente sumergidos en la sensación de Existencia. Este sentimiento de existencia y permanencia no es sólo una sensación en el hombre, sino una sensación que todas las criaturas vivientes de este universo experimentan en sí mismas. Nosotros como parte de este universo manifestado compartimos este sentimiento y es este sentimiento el que llamamos "SAT", este es uno de los aspectos del Ser Supremo, que básicamente es nuestro propio YO Superior.

CHIT – Conciencia Pura.
 Al mismo tiempo que experimentamos el sentimiento de Existencia, también vivenciamos momento a momento la sensación de que somos Seres Auto-concientes. Este sentimiento expresado en la conjugación verbal "Yo Soy", lo compartimos con todo el universo. El Ser Supremo (La Energía Cósmica Primordial) comparte este sentimiento con nosotros. También deberíamos observar que estos dos aspectos del UNO son inseparables de El, siendo esto la esencial constitución de su naturaleza: SAT-CHIT o Existencia-Conciencia.

ANANDA – Dicha.
Cuando estás inmerso en la experiencia de SAT-CHIT o Existencia-Conciencia, en el momento en que te has hecho uno con el sentimiento de Existencia del universo, o has alcanzado la experiencia trascendental de hacerte uno con la conciencia que se encuentra detrás de toda la Creación, entonces has entrado en un estado de gozo divino y felicidad eterna (Ananda). Esta es una de las cualidades primordiales de la Mente Consciente Colectiva. Cuando has entrado en la dimensión de la experiencia (liberación de las maquinaciones de la mente) entonces descubres que tu real naturaleza es ANANDA, el cual es el más grandioso y profundo estado de éxtasis que puedas vivenciar.

PARABRAHMA – El Supremo Creador.
El Aspecto de la Energía Cósmica Primordial, como el centro precursor; Dios como cabeza. Aquél que está más allá del tiempo, espacio y toda forma de percepción.

PURUSHOTAMA – La Energía que encarna como avatar para guiarnos.
Si nos detenemos a observar esta creación, veremos que detrás de cada movimiento y de cada proceso se encuentra presente una gran Inteligencia; podremos decir que es una Inteligencia Coordinadora que permite que las cosas sucedan y muchas veces interviene directamente para darle un avance al proceso evolutivo de la creación.
Esta Suprema Inteligencia y Suprema Sabiduría, ya que la creación en su proceso evolutivo esta constantemente tomando formas, toma Forma para así relacionarse más cercanamente con uno. El Supremo Ser en su forma del "Purushottama" mora en la dimensión llamada "Satyaloka" (Morada de la Verdad). En nuestro cuerpo de Luz podemos viajar y entrar a la Morada donde reside la Verdad, "Satyaloka", donde vivencias a Dios como cabeza y centro precursor, y a todos los seres de Luz que lo han alcanzado.

PARAMATMA – La Divinidad presente en cada ser / Morador Interno / Antaryamin / Ser Superior / Divina Presencia.
Tomando la clara visión de que la Energía Cósmica Primordial o el Primer Principio se encuentra investido con los aspectos SAT-CHIT, y que la misma esencia de Existencia-Conciencia mora en nosotros y "Es nosotros", entonces comenzaremos a ver la profunda e infinita Sabiduría de los grandes Sabios de India en explorar en su dimensión interna de su "Yo Soy", logrando así alcanzar la semilla que mora en ellos. Su masiva búsqueda, por miles de años a consistido en volcarse hacia dentro, hacia la esencia natural del sentimiento de Existencia-Conciencia. A la Energía Cósmica Primordial se le puede llamar apropiadamente Conciencia (CHIT). Esta Suprema Conciencia, la cual existía sola "al comienzo", pareciese que ha estado "jugando y dialogando" consigo misma todo el tiempo. El Supremo Ser en la experiencia de sí mismo, a través de los ritmos alternantes de expansión y condensación, se condensa densamente en un estado dado a la explosión de su Ananda (Suprema Bienaventuranza), creándose una inestabilidad, trayendo como resultado una violenta creación cósmica junto con una progresiva expansión externa. Durante la violenta reacción cósmica, en el punto crítico de la inestabilidad, El Supremo Ser, se "fragmenta" y arroja las diferentes energías inanimadas y manifestaciones de materia en la creación, escondiéndose a sí mismo con gran éxito en la mejor forma de Su Creación animada como el "Paramatama" (El Morador Interno).

SRI - Prefijo que se utiliza para expresar gran respeto y reverencia a un maestro espiritual realizado.

BHAGAVATI – Aspecto femenino de la Creación.
La Creación se caracteriza por poseer un aspecto femenino y un aspecto masculino. "Bhagavatí" es el aspecto femenino de la Energía Cósmica Primordial, que es la Suprema Inteligencia en Acción. Es el aspecto activo y reactivo de lo manifestado.
Bhagavatí es la Divina Madre que responde inmediatamente ante las necesidades de su creación. Esta es la energía creadora, el Poder Divino (la Shakti).

SAMETHA - En comunión con

SRI BHAGAVATE – Aspecto masculino de la Creación. Aspecto masculino de la Energía Cósmica Primordial. El Supremo Conocimiento que prevalece y es Eterno en su esencia. Aquel Conocimiento que trasciende los tiempos y las Eras.

NAMAHA – Saludo / Reverencia / Me inclino ante Ti / Estoy a tus pies. "Me rindo ante tu Grandeza"

HARI OM TAT SAT – Aclamo esta Verdad Divina
Esta es una humilde y sencilla explicación de este Sagrado Canto en Sánscrito; siendo mucho más rico en profundidad y significado.
La intención de este escrito es sólo dar un primer conocimiento de algo que es ilimitado en su descubrimiento. Al cantarlo vas a ir enriqueciéndote y comprendiendo más profundamente su ilimitada fuerza y descubriendo los destellos de su Luz e Inmensidad.

Arathi

Rāttika en sánscrito, y Arati, Arathi, Arthi o Arti en hindi, es un ritual religioso de culto hindú, parte de la puja, en la que una llama (generalmente procedente de mechas de algodón empapadas en gh I - mantequilla clarificada, líquido) o alcanfor, se proporciona a uno o más deidades. La palabra también puede referirse a la canción tradicional devocional hindú que se canta durante el ritual.

El devoto canta arati en alabanza de la deidad, mientras que haciendo movimientos circulares, siempre en sentido horario, con un "plato Arati "O" de la lámpara Arati "Antes de que uno o las deidades ofreciendo así la luz y el sonido, la música. 
La idea de movimiento circular en Arati es nuestras actividades diarias, que giran en torno a lo divino, el centro de nuestras vidas.
De este modo, el plato o la lámpara simbólicamente adquieren el poder de la divinidad, y el devoto o sacerdote circula la placa o la lámpara para todos los otros devotos presentes, con lo que las palmas de las manos sobre la llama y luego llevar las manos a la frente (este movimiento puede hacerse una vez o tres veces) - que conduce a la bendición y purificación de la Deva de la imagen transmitida a la llama al devoto.


Arati proviene de los rituales védicos, tiene su origen en los antiguos rituales de fuego o homa.
En ceremonia tradicional Arati Algunos artículos se ofrecen a la deidad que simboliza los cinco elementos:
1) éter (Akasha), 2) el viento (Vayu), 3) Agua (Jala), 4) el fuego (Agni), y 5) la Tierra (Prithvi).

Las ofrendas son: una flor que representa la tierra (solidez), el agua que corresponde al elemento agua (liquidez), una lámpara o una vela que representa el elemento fuego (calor) un abanico de plumas de pavo real que transmite la preciosa calidad del aire (movimiento ), un agitador de cola de yak es la forma sutil de éter (espacio).

Incienso representa un estado purificado de la mente y la inteligencia se proporciona mediante el cumplimiento de las reglas del tiempo y el orden de las ofertas. Por lo tanto, toda una existencia y todas las facetas de la creación material son simbólicamente ofrecen a la deidad a través de la ceremonia Aarti.


Shiva Nataraja

A Shiva, el Dios hindú de la destrucción se lo conoce también por Nataraja, el Señor de la Danza (en sánscrito Nata significa danza, raja significa Señor).

Shiva Nataraja consolida en una sola imagen muchos significados de la tradición hindú. Éste es tal vez el más rico y elegante símbolo del hinduismo. Los hindúes lo utilizan para explicar su existencia y su futuro.
Representa Apocalipsis y creación cuando él danza, transformando el mundo ilusorio de Maya (ilusión) en poder e iluminación.

Significado de la danza

La histórica danza de Shiva se plantea como un baile de destrucción.

Según la leyenda en un bosque al sur de la India habitaban una multitud de sabios herejes, Shiva se dirigió hacia allá para confrontarlos acompañado de Vishnu y disfrazado de mujer.

Al principio los sabios estaban envueltos en cruentas luchas de unos contra otros pero al llegar Shiva pronto dirigieron su violencia hacia él para destruirlo por medio de conjuros.

Primero enviaron un feroz tigre quién se lanzó sobre Shiva pero él sonriendo amablemente lo capturó y con la uña de su dedo pequeño despojó a la fiera de su cuero y se vistió con la piel como si fuese ropa de seda. Los sabios redoblaron su ataque y crearon una monstruosa serpiente la cual Shiva logró encantar y se la colgó en el cuello como si fuese una guirnalda.

Finalmente lanzaron el último monstruo bajo la forma de un enano llamado el diablo del olvido. El enano era la encarnación del mal. Para combatirlo, Shiva inició su danza cósmica, colocó la punta de su pie sobre la espalda de la criatura y presiono fuertemente rompiéndosela liberando así al mundo de la ilusión del ego y del mundo físico.

Se Feliz !!

Se Feliz, por que la piedra nunca es tan grande,
Porque las injusticias acaban pagándose,
Porque la verdad…. Insiste,
Porque el coraje te levanta,
Porque el miedo te fortalece,
Porque los errores te enseñan,
Y porque nadie es perfecto.
La vida siempre da una segunda oportunidad para todo

Y pone a cada uno donde debe estar





GAYATRI MANTRA

GAYATRI MANTRA
(Como fue explicado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba)

El Gayatri Mantra es una plegaria Universal tenida como reliquia en los Vedas, las más antiguas escrituras del Hombre.

Es sinónimo de la Divinidad, por lo tanto debemos acecarnos a el con humildad, reverencia, fe y amor.

OM
BHUR BHUVA SVAHA
OM
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO
DEVASYA DHEEMAHI
DHIYO YO NAH
PRACHODAYAT

OM: La Vibración Universal. Para Brahman.

BHUR: Bhu Loka (plano físico), se refiere al cuerpo hecho de los cinco elementos (Pancha Bhutas), constituyen el Prakriti.

BHUVA: Bhuva Loka (el mundo intermedio). Tambien es Prana Shakti, es la presencia de Prajnana que permite a Prana Shakti animar al cuerpo.

SVAHA: Swarga Loka (el cielo, la tierra de los Dioses).

TAT: Paramatma, Dios ó Brahman.

SAVITUR: Aquello de lo cual nace todo esto.

VARENYAM: Apto para ser adorado.

BHARGO: Lo radiante, la Refulgencia Espiritual, la Luz que otorga la Sabiduría.

DEVASYA: Divina Realidad.

DHEEMAHI: Meditamos.

DHIYO: Budhi, el intelecto.

YO: Lo cual.

NAH: Nuestro.

PRACHODAYAT: Iluminación, Esclarecimiento.
  
“OM Meditamos sobre la refulgencia espiritual, de esa adorable suprema realidad divina, la fuente de lo físico, lo astral y las esferas celestiales de existencia, que ese supremo ser divino ilumine a nuestro intelecto, de manera que podamos alcanzar la Verdad suprema.”

Para alguien que canta el Gayatri Mantra regularmente y con fe:
  • Remedia las enfermedades
  • Evita las miserias
  • Cumple los deseos

No se debe tratar al Gayatri Mantra con ligereza, se puede cantar en cualquier momento y lugar, siempre que nuestro corazón se encuentre en un estado de pureza.
Es preferible entonarlo:
  • Antes de cada comida
  • Al levantarnos
  • Cuando nos vamos a acostar

 Al final repetir tres veces Shanti, esto nos dará paz de mente, cuerpo y alma.



Profesorado de Yoga en La Plata



El  Curso de Formación en Yoga esta compuesto por 12 encuentros.

Se dicta: 
El segundo Sábado de cada  mes en La Plata.
Horario de 09 a 16 hs

En estos encuentros  mensuales, se ve el contenido  teórico y práctico.
No es necesario tener experiencia previa.
Se puede comenzar en cualquier momento.

En todos los casos está incluido el material y las clases prácticas de perfeccionamiento que se brindan en la semana:
en La Plata  días Martes y Jueves 18:30 hs  en City Bell  días Lunes y Miércoles a las 20 hs. 

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Contacto: asociacionsoloyoga@gmail.com 

Premisas Básicas para la Práctica de Yoga

En vista de las distintas condiciones humanas, las variadas escuelas de yoga se han acercado,
incluso a las más básicas posturas de hatha yoga, desde perspectivas distintas y teniendo
expectativas también distintas.
Asimismo, los instructores y guías de práctica de yoga se enfrentan a un amplio abanico de
practicantes, también ellos con enfoques y expectativas distintas, que van desde un atleta a un
ama de casa.
Aunque a primera vista esto pareciese una dificultad, sin embargo no lo es. No es ningún problema
trascender estas diferencias, porque para todos, no importando su edad o su condición física, el
objetivo más importante del yoga no es la flexibilidad, ni la fuerza, ni el equilibrio, ni la habilidad de
realizar posturas de faquires o circenses. El objetivo primordial del yoga en su aspecto más
inmediato y práctico es desarrollar conciencia y estar presentes momento a momento en nuestro
cuerpo, mente y respiración. Desde este estado de conciencia y presencia, nace nuestro
autocontrol, y del autocontrol resulta la gracia y la belleza en las posturas.
Y son esta gracia y belleza las que de a poco también se trasmiten al resto de nuestras actividades.

Para ello y para lograr una mejor práctica de yoga es favorable tener presente las siguientes
premisas a modo de guía:

1º- Atención enfocada:
Llevar la atención siempre al cuerpo. Podemos prestar atención a la respiración, a los tejidos
corporales que estamos estirando, a los movimientos que realizamos y a los pensamientos que
surgen. El yoga nos entrena en cuerpo y mente.

2º-Conciencia de la respiración:
Usar inhalación y exhalación para realizar los movimientos de entrada y salida en las posturas.
Mientras se hacen las posturas es una regla general mantener las vías respiratorias completamente
abiertas, respirar solo por nariz suave y silenciosamente.

3º-Construir fundamentos:
Al realizar las posturas enfocar la atención en los apoyos y en las estructuras corporales que
usamos para armarla y mantenerla. Este prestar atención es en función de dos objetivos: evitar
lastimarnos y entender los efectos de la postura en sí. Tomar conciencia del tejido conectivo que
unen las articulaciones y el sistema óseo. Para reforzar el tejido conectivo hay que fortalecer las
articulaciones, tendones, ligamentos y fascias. Esto se hace fortaleciendo el cuerpo de dentro hacia
fuera, desde los músculos internos del torso hacia las extremidades.

4º-Entrada y salida de las posturas:
Moverse lento y conscientemente al entrar y salir de las posturas, vigilando el cuerpo entero, en
cada una de sus partes y la respiración, haciendo que trabajen como un todo armónico en forma
consciente.

5º-Escuchar y respetar el dolor:
Hacer oídos sordos a los mensajes del cuerpo es ser candidato a padecer sobre estiramientos,
tendinitis, pinzamientos y roturas de discos intervertebrales. Para evitar esto debemos desarrollar
autoconocimiento, consciencia y auto respeto. Practiquemos yoga evitando cualquier dolor.
Tengamos presente que la sensación de dolor es un regalo de la naturaleza para evitar lastimarnos.

6º-Cultivar regularidad, entusiasmo y prudencia:
Practicar a la misma hora y lugar cada día. Cultivar el entusiasmo y la prudencia al mismo tiempo
durante la práctica.
Prestar especialmente atención cuando nos sentimos fuertes, flexibles y con energía, ya que en ese
momento es cuando más probabilidades de lastimarnos tenemos.

7º-Responsabilidad personal:
El instructor puede solicitar ciertas posturas o dejarse llevar por el ímpetu de querer hacer más, sin
embargo somos nosotros, los practicantes, quienes decidimos que somos capaces de hacer y
como.
Las posturas de yoga no son posturas habituales en nuestro cuerpo y debido a esto exponen las
debilidades y carencias del mismo con facilidad. Entonces, depende de nosotros, que habitamos y
sentimos nuestro cuerpo, decidir como y cuando hacer algo. Debemos tener presentes las
contraindicaciones de las posturas. Y también hay que saber sentirse bien en el momento de la
práctica, una hora después y un día después.

8º-Cultivar la paciencia:
Seamos tortugas. Movámonos lento, continuo y fluidamente. Sin expectativas y disfrutando la
práctica.

9º- Siempre Sonreir:
Tengamos presente que el movimiento de los músculos faciales Cuando nos reímos, nuestro
organismo segrega diversas sustancias a nivel cerebral, en primer lugar, endorfinas, elementos que
tienen gran poder analgésico mitigando el dolor; asimismo, se libera adrenalina, (componente que
incrementa creatividad e imaginación), dopamina (favorece la agilidad mental) y serotonina (posee
efectos calmantes y disminuye hambre y ansiedad).

La Diosa Durga

La Diosa Durga es la madre del universo, se cree que es el poder detrás de la obra de la creación, preservación y destrucción del mundo. Desde tiempos inmemoriales ha sido adorado como el poder supremo del Ser Supremo y ha sido mencionado en muchas escrituras - Yajur Veda, Vajasaneyi Samhita y Taittareya Brahman.



El significado de "Durga"
La palabra "Durga" en sánscrito significa un fuerte, o un lugar que es difícil de invadir. Otro significado de "Durga" es "Durgatinashini", que literalmente se traduce como "el que elimina el sufrimiento." Por lo tanto, los hindúes creen que la diosa Durga protege a sus devotos de los males del mundo y al mismo tiempo elimina sus miserias.

Las muchas formas de Durga
Hay muchas encarnaciones de Durga: Kali, Bhagvati, Bhavani, Ambika, Lalita, Gauri, Kandalini, Java, Rajeswari, et al. Durga encarnó como el poder unido de todos los seres divinos, que ofrecieron sus atributos físicos requeridos y armas para matar al demonio "Mahishasur". Sus nueve denominaciones son Skondamata, Kusumanda, Shailaputri, Kaalratri, Brahmacharini, Maha Gauri, Katyayani, Chandraghanta y Siddhidatri.

Manos de Durga
Durga se representa como teniendo ocho o diez manos. Estos representan ocho cuadrantes o diez direcciones en el hinduismo. Esto sugiere que se protege a los devotos de todas las direcciones.

Los Tres Ojos Durga
Al igual que Shiva, Madre Durga es también conocida como "Triyambake", es decir los tres diosa de ojos. El ojo izquierdo representa el deseo (la luna), el ojo derecho representa la acción (el sol), y el conocimiento el centro del ojo (el fuego).

Vehículo de Durga - León
El león representa el poder, la voluntad y determinación. Madre Durga montando el león simboliza su dominio sobre todas estas cualidades. Esto sugiere que el devoto que uno tiene que tener todas estas cualidades para superar el demonio del ego.

Armas de Durga 
La cáscara de la concha en la mano de Durga simboliza el "Pranava" o la palabra mística "Om", lo que indica su celebración a Dios en la forma de sonido.
El arco y las flechas representan la energía. Si mantiene tanto el arco y las flechas en la mano "Madre Durga" está indicando su control sobre ambos aspectos de la energía - potencial y cinética.

El rayo significa firmeza. El devoto de Durga debe ser firme como el rayo en las propias convicciones. Al igual que el rayo que puede romper cualquier cosa contra la que choca, sin ser afectado en sí, el devoto tiene que atacar a un desafío sin perder su confianza.

El loto en la mano de Durga no es totalmente florecido, lo que simboliza la seguridad de éxito, pero no la finalidad. El loto en sánscrito se llama "pankaja" que significa nacer de barro. Por lo tanto, el loto representa la evolución continua de la calidad espiritual de devotos en medio del fango mundano de la lujuria y la codicia.
El "Sudarshan-Chakra" o hermoso disco, que gira alrededor del dedo índice de la Diosa, aunque no tocarlo, significa que el mundo entero está al servicio de la voluntad de Durga y está en su comando. Ella usa esta arma infalible para destruir el mal y crear un entorno propicio para el crecimiento de la justicia.

La espada que Durga se sostiene en una de sus manos simboliza el conocimiento, que tiene la nitidez de una espada. El conocimiento que está libre de todas las dudas, es simbolizado por el brillo de la espada.

Tridente de Durga o "trishul" es un símbolo de las tres cualidades - Satwa (pureza), Rajas (actividad) y Tamas (inactividad) - y ella es removedor de todos los tres tipos de miserias - física, mental y espiritual.

Devi Durga se encuentra en un león en una valiente actitud del "Abhay Mudra", lo que significa garantía de la libertad frente al miedo. La madre universal parece estar diciendo a todos sus devotos: "Realicen todas las acciones y derechos sobre mí y voy a soltarte de todos los miedos"

Todo Vuelve

Cuando hablas de más, cuando dices no, cuando sos infiel, cuando nada das
te vuelve.

Cuando haces llorar, cuando discutís, cuando te crees mejor que todos,
vuelve.

Cuando haces la paz, cuando gracias das, cuando abrazas a un enfermo,
siempre vuelve.

Cuando compartís, cuando sonreís, cuando das sin esperar,
también te vuelve.

Vuelve todo vuelve.

Vuelve, todo lo que das la vida te devuelve,
cuando haces el mal te vuelve y si das amor también.

Vuelve, todo lo que das la vida te devuelve, cuando haces el mal te vuelve y si das amor también.

Cuando haces callar, cuando juzgas mal, cuando discriminas a un hermano.
vuelve.

Cuando perdonas, cuando te arriesgas, cuando hasta tu corazón lo das.
te vuelve.

Todo lo que hagas siempre vuelve nada queda oculto todo vuelve.

Vuelve, todo lo que das la vida te devuelve, cuando haces el mal te vuelve,
y si das amor también.

Vuelve...

El Mejor Instructor de Yoga



Bellur Krishnamachar Sundaraya Iyengar habla con pasión y ríe con ganas

Bellur Krishnamachar Sundaraya Iyengar habla con pasión y ríe con ganas; se nota que disfruta de su ya larga vida. Pronto cumplirá los ochenta pero sigue practicando a diario sus posturas, los asanas. Y cuando algo va mal, como quien toma un frasco del botiquín, entonces se receta determinados ejercicios.
A su alrededor se congregan los alumnos del madrileño Centro de Yoga Iyengar. Le han recibido pronunciando la letra om, que a coro adquiere el prolongado sonido de una trompa tibetana. Por lo demás, a excepción del pequeño altar presidido por la figura del dios mono Hanumán que se halla en un rincón, la sala se parece a un gimnasio: en ella hay espalderas, potro, cuerdas... No en balde el método que imparte Iyengar, uno de los gurús -maestros- que más ha contribuido a la difusión del yoga en el mundo de Occidente, se basa en el esfuerzo físico.

-¿Podemos considerar el yoga como un deporte?
-No. Los atletas no usan su cuerpo al cien por cien. Dependiendo de cada deporte, se desarrollan más unas partes del cuerpo que otras. En yoga, en cambio, se atiende a todas las áreas del cuerpo. Esta actividad no hace que aumente la musculatura, pero sí enseña a utilizar los músculos de una forma activa. Además, en la práctica normal del deporte, siempre se acumula el ácido úrico en la articulaciones produciendo fatiga y dolores tanto en los músculos como en las articulaciones. El yoga mejora la circulación, por lo que se elimina el ácido úrico. Por eso los atletas que lo practican no experimentan fatiga, sino que les acelera y les prepara para jugar con más energía y entusiasmo. 

-¿Podría entenderse, entonces, como una forma de culturismo?
-Lo que yo hago se llama Hatha Yoga, el yoga de la voluntad. No se trata de eso que algunos llaman yoga del poder, en el que sus practicantes aparecen en las fotos mostrando cuerpos hercúleos.Yo hago lo mismo que ellos y, sin embargo, no tengo el cuerpo hercúleo. Porque no se trata de mostrar potencia o atractivo sexual. Incluso en las posturas más difíciles, yo muestro elegancia en cada una de las fibras de mi cuerpo, sin ninguna tensión. Esto es yoga. 
Instruido por el famoso yogui T. Krishnamachar, B.K.S. Iyengar empezó a enseñar yoga a los dieciocho años. Desde entonces su método se imparte en más de doscientas ciudades de todo el mundo. En 1991 recibió el Padma Sri Award, la mayor distinción civil otorgada por el presidente de la India, en reconocimiento a su labor. 

-¿Qué es lo que buscan sus discípulos cuando acuden a usted?
-El 99 por 100, incluso los que dicen estar interesados en los aspectos espirituales del yoga, vienen en realidad porque les duele el estómago, porque no pueden dormir o porque tienen una inflamación en el oído. ¿Por qué acudió a mí Krishnamurti, uno de los filósofos más famosos del siglo XX? Porque tenía un montón de problemas. La gente que pretende mejorar su vida espiritual tiene que volver a nivel del cuerpo para tener éste sano. El cuerpo es el vehículo del espíritu. Por eso yo enseño a intelectuales, deportistas, políticos y, por supuesto, también a médicos.
Una vez que el alumno ha sanado, le preguntamos: "¿qué más quieres?". Quizá ya esté satisfecho, pero si desea algo más, con la práctica del yoga también puede alcanzar la felicidad espiritual. Eso depende de cada uno. El yoga es muy democrático, está hecho a la medida de la persona que lo ejercita. 

-¿Si el yoga no es una gimnasia, se puede equiparar entonces a una religión? 
-La práctica del yoga es una guía educativa que conduce a un nivel superior. El yoga es la unión del cuerpo y la mente. Cuando se realiza correctamente un asana, desaparecen las dualidades cuerpo/mente y mente/espíritu. El cuerpo se convierte en vehículo espiritual. Los asanas y el pranayama -el control de la respiración- ayudan a descorrer el velo para que el intelecto consiga ver con total claridad. Son los medios que favorecen el progreso de cada individuo hacia la evolución.

-¿A su juicio, la práctica del yoga es compatible con el modo de vida occidental, donde tradicionalmente el cuerpo y el espíritu han estado tan alejados?
-Todos los hombres y mujeres del mundo desean las mismas cosas: ser felices, estar sanos, mejorar su vida... A partir de esta consideración, el yoga no se puede dividir en oriental y occidental. Es una ciencia oriental por la simple razón de que los orientales empezaron a trabajar en este campo en una época en la que la gente no podía comunicarse como en la actualidad. Ahora precisamente la práctica del yoga está adquiriendo un renovado interés en Occidente. La sociedad actual se ha vuelto enormemente competitiva y los nervios no pueden aguantar tanta presión. En estas condiciones resulta difícil mantener una vida equilibrada. La práctica del yoga fortalece el sistema nervioso y mantiene el cuerpo sano en medio de todas las tensiones.

-¿La práctica del yoga implica mantener una vida de ascetismo? 
-No estoy diciendo que haya que vivir precariamente. Las necesidades cambian con los tiempos. No es lo mismo vivir retirado que hacerlo en una sociedad competitiva como la actual. Cada uno debe saber analizar sus necesidades y comprender dónde termina la necesidad y dónde empieza el deseo. Yo no hablo de renunciar, sino de seguir a la conciencia.

-¿Y qué relación tiene la alimentación con el yoga?
-La comida es el constructor de la mente. Yo tomo realmente lo mínimo. No soy un fanático de la comida, como tampoco lo soy del yoga, aunque sí un practicante disciplinado. Mi yoga está hecho para el hombre común. Mi consejo es que os dejéis guiar por el propio cuerpo. Si al poner la comida en la mesa la boca se os llena de saliva, la alimentación es correcta. Lo que crea la enfermedad es comer cuando vuestra lengua no segrega saliva.

-Antes los yoguis se colgaban cabeza abajo y sus posturas parecían propias de un contorsionista. ¿Es que los hindúes tienen una anatomía distinta a la nuestra?
-El yoga es una cultura universal. Sentarse en posición de loto es más fácil para los hindúes, no porque sean más flexibles, sino porque se pasan la vida sentados en el suelo. El yoga está hecho para todos. En el momento en que dices que eres occidental u oriental, eres víctima del malestar de Oriente y Occidente, o sea, imaginas que te falta algo. Hay que hacer yoga por el gusto de hacerlo y disfrutar de sus beneficios.

-¿Cómo se inició en él?
-Vengo de una familia realmente pobre. Con 14 años enfermé de tuberculosis. No había medicinas para curarla y mi hermana me propuso que hiciera unos asanas con el que luego fue mi gurú. Subsistía casi exclusivamente del agua del grifo y de la práctica del yoga. Al cabo de cinco años me había curado completamente. Desde entonces, ésta ha sido mi forma de vida. Hoy, con casi 80 años, hago lo mismo que a los 60. ¿No es un milagro a mi edad? Si todo el mundo practicara yoga, las farmacias tendrían que cerrar.

Su último libro Luz sobre el Pranayama, que acaba de ser traducido al español, es la continuación de unas enseñanzas escritas en sánscrito hace más de 2.000 años. Puede parecer raro que un saber tan antiguo todavía siga vigente. Sin embargo, para Yehudi Menuhin, autor de la introducción, el yoga completa la ecuación materia y energía de Einstein y la traslada al ser humano. 

-¿Cuál es el auténtico papel del gurú? 
-El de guía, nada más. Pero distinto al profesor que imparte una disciplina académica. El maestro de yoga tiene que ser su propio crítico, porque el arte del yoga es completamente subjetivo y práctico. Tiene que conocer los problemas y dificultades de sus alumnos y, a partir de ahí, protegerles, ayudarles a liberarse de ellos y conducirles delicadamente al nivel que el gurú ha alcanzado.

-¿Y qué sucede cuando el alumno no alcanza a practicar correctamente el yoga?
-¿Podéis todos convertiros en Picasso o en Pau Casals? Yo lo enseño pero, si no lo consigues, ¿por qué vas a preocuparte? 

Y antes de despedirnos, B.K.S. Iyengar, con una amplia sonrisa, me enseña un reloj con esta dedicatoria: "A mi mejor profesor de violín. Yehudi Menuhin"
Teresa Ricart
Esta entrevista fue publicada en febrero de 1998, en el número 201 de MUY Interesante

El Significado del Símbolo OM


El Significado del símbolo OM

Con su naturaleza triple, forma especial y sonido único el OM se presta a una variedad de interpretaciones simbólicas detalladas.

El símbolo AUM consiste de 3 curvas, de un semicírculo y un punto. La curva grande inferior 1 simboliza el estado despierto jagrat, en este estado la consciencia gira hacia fuera a través de las puertas de los sentidos. Ya que esta es la primera curva, significa el más común estado (la mayoría) de la consciencia humana.
La curva superior 2 indica el estado del sueño profundo shushupti o estado inconsciente. Este es el estado en el cual el que duerme no desea nada ni guarda ningún sueño. 

La curva del medio 3 (que yace entre medio del estado del sueño profundo y del estado despierto) significa el estado del sueño swapna. En este estado la consciencia del individuo gira hacia dentro y el ser que sueña guarda una visión fascinante del mundo detrás de los párpados. 

Estos son los tres estados de la consciencia individual y según los místicos Indios que creen que la entera realidad manifestada brota de esta consciencia, por lo tanto estas tres curvas del símbolo OM representan el fenómeno físico entero. 

El punto significa el cuarto estado de la consciencia que se conoce como turya en Sánscrito. En este estado la consciencia no mira ni hacia el exterior ni hacia el interior, ni siquiera hacia los dos a la vez. Esto comprende la finalización de una existencia relativa y diferenciada. Este estado sumamente calmado, pacífico y feliz es la meta suprema de todas las actividades espirituales. Este estado Absoluto (no relativo) ilumina los tres otros estados. 

Finalmente, el semicírculo simboliza el maya (el estado irreal - transitorio de la consciencia) y separa el punto de las tres otras curvas. Así que es el maya - el estado transitorio de la consciencia que nos retiene de la realización del estado mayor de la felicidad.
El semicírculo es abierto y su dibujo ideal es cuando no toca el punto. Esto significa que el estado más elevado no está afectado por el maya. El maya solo afecta el fenómeno manifestado. Su efecto es que retiene el buscador de alcanzar la meta suprema, la realización del Uno, del no manifestado principio Absoluto que impregna todo. 

De esta manera la forma del OM representa tanto lo manifestado como lo no manifestado, los reinos sutiles y físicos de la existencia.
Más allá y encima de la naturaleza triple del OM como el sonido sagrado está la dimensión cuarta invisible que no se puede distinguir con los órganos sensoriales. Los órganos sensoriales están restringidos a observaciones materiales.
Este cuarto estado es el silencio no pronunciable y sin sonido que sigue al OM pronunciado que nos hace calmar de todas las manifestaciones diferenciadas y a llegar a un estado no-dual, pacífico y dichoso. Verdaderamente este es el estado simbolizado por el punto en la iconografía tradicional del AUM